作者：梁曉穎（吉林師范大學(xué)文學(xué)院教授）

　　作為十二生肖之一的“兔”很早就進(jìn)入了周人的歌詠中。中國最早的詩歌總集《詩經(jīng)》共305首，其中含有大量動(dòng)植物意象，涉及草木鳥獸蟲魚250篇，占所有詩篇的82%，其中植物143種，動(dòng)物109種。“兔”出現(xiàn)在5首詩中，“兔”字被提了13次。

　　《詩經(jīng)》中的生物是周人生活的重要組成部分，承載著周人豐富的感情和愿望，凝結(jié)著那個(gè)時(shí)代的記憶，是周人認(rèn)識(shí)世界認(rèn)識(shí)自我的觀照對(duì)象，是我們今天認(rèn)識(shí)周代社會(huì)的一面鏡子。透過《詩經(jīng)》中“兔”這面“多棱鏡”，可以看到周人面對(duì)生活的情感態(tài)度和情感表達(dá)方式。

　　田獵詩《周南·兔罝》中三次用“兔”往復(fù)詠唱，流露出周人對(duì)雄壯威武之狩獵者的夸贊與自豪，是周人尚武精神的顯露。“肅肅兔罝，椓之丁丁”，兔在這里是一種客觀物象，反復(fù)以兔起興，暗示一場緊張的狩獵即將開始。“肅肅”是布網(wǎng)整齊緊密之義，“兔罝”為捕兔設(shè)置的密網(wǎng)，“丁丁”是安放木樁叮當(dāng)作響的敲擊聲。“肅肅兔罝，施于中逵”，指在路中央布網(wǎng)。“肅肅兔罝，施于中林”，指在林中央布網(wǎng)。通過這些動(dòng)態(tài)描寫，將細(xì)心且英武的狩獵者形象活脫脫地呈現(xiàn)在我們面前。《墨子·尚賢上》曰：“文王舉閎夭、泰顛于罝罔之中，授之政，西土服”，也就是說：周人有從布罝施網(wǎng)的狩獵勇士中選拔人才的歷史。“赳赳武夫，公侯干城”，“赳赳武夫，公侯好仇”，“赳赳武夫，公侯腹心”，由獵兔的武夫成為守衛(wèi)公侯的武士，到公侯親信，再到公侯心腹，是詩中武士地位的升騰變遷。這首詩本意在贊揚(yáng)狩獵者勇武，因而推想其美好的政治前途。周人重田獵，田獵需駕車馬、合徒眾、執(zhí)兵戈、布獵陣，所以田獵不只是娛樂，且有治兵的意義隱于其間。“春蒐、夏苗、秋狝、冬狩”，是說周代天子、諸侯每年要定期田獵。大規(guī)模田獵有軍事演習(xí)的意味，是他們尚武的直接體現(xiàn)。因?yàn)橹苋藨?zhàn)事頻繁，所以周代六藝中的“射”“御”都與戰(zhàn)事相關(guān)，也正因如此，尚武精神深入周人思想深處，成為周人人格修養(yǎng)的組成部分。詩人看到狩獵者打樁張網(wǎng)，英姿勃勃，馬上聯(lián)想到這些人可能成為公侯的武士，為保家衛(wèi)國做出貢獻(xiàn)。通過詩中布罝逐兔的動(dòng)態(tài)描寫，展現(xiàn)出周人颯爽勇武的英姿，可以看出周人崇力尚武的審美風(fēng)尚。

　　燕饗詩《小雅·瓠葉》是“和”的頌歌，詩中三次用“兔”鋪陳反復(fù)，炙兔與美酒的相互揖讓，表現(xiàn)出周人在燕饗之禮上雍容典雅的君子風(fēng)范。“有兔斯首，炮之燔之。君子有酒，酌言獻(xiàn)之”。“有兔斯首，燔之炙之。君子有酒，酌言酢之”。“有兔斯首，燔之炮之。君子有酒，酌言酬之”。《儀禮·特牲饋食禮》曰“宗人舉獸尾告?zhèn)?rdquo;，楊天宇認(rèn)為：“獸謂兔臘，即風(fēng)干的全兔。”“告?zhèn)?rdquo;是報(bào)告獸體完備無損。“有”“斯”均為語助詞。“兔首”此處概稱全兔。“炮之”“燔之”“炙之”是謂制作方法豐富多樣。主人端酒敬賓客謂“獻(xiàn)”，賓客端酒向主人回敬謂“酢”，主人再勸賓客飲酒謂“酬”，合稱為一獻(xiàn)之禮，又稱三爵之禮。從此處一獻(xiàn)之禮看，“君子”身份當(dāng)是有德行之士人。詩人反復(fù)吟詠炮烤燔炙的兔肉，宴席上充滿兔肉的誘人香味，君子從“獻(xiàn)”到“酢”再到“酬”的一獻(xiàn)之禮，洋溢著主賓相互勸酒、其樂融融的歡快氣氛，展現(xiàn)了賓主之間和諧友善的關(guān)系。“君子”是周人所贊嘆所追求的理想人格的化身，君子之美體現(xiàn)在內(nèi)在道德修養(yǎng)和外部美好行為的結(jié)合。優(yōu)雅揖讓的謙謙君子風(fēng)范把周人的禮樂文化表現(xiàn)得淋漓盡致，面對(duì)佳肴美酒而不亂禮數(shù)，才是周禮所倡導(dǎo)的飲酒之德。成功的燕饗儀式在增進(jìn)友誼的同時(shí)，也提升參與者的品德修養(yǎng)，達(dá)到了賓主盡歡的效果。此處的“兔首”作為宴飲的重要組成部分豐富著周人餐桌的同時(shí)，也是傳情達(dá)意的工具，是促進(jìn)賓主之間感情交流的媒介。

　　“比興”既是詩歌的修辭手法，也是情感表達(dá)方式。《詩經(jīng)》常用“比興”手法指向“美刺”的政治目的來實(shí)現(xiàn)其諷喻教化之功能。以“比興”手法達(dá)到“美刺”目的經(jīng)常需要以“草木鳥獸蟲魚”等自然之物作為紐帶。“美”是贊美是歌頌，這類詩大都對(duì)強(qiáng)盛的周王朝信心滿滿。政治穩(wěn)定、禮樂健全的時(shí)代風(fēng)貌反映到文學(xué)作品中多是頌美之詩。當(dāng)朝綱紊亂君昏臣佞，一些憂國憂民的詩人發(fā)憤而起，以詩歌為武器諷刺時(shí)政，希望對(duì)衰世亂政有所補(bǔ)救，詩歌就會(huì)出現(xiàn)怨刺之情。在以“兔”作比起興的詩歌中，“兔”成為表情達(dá)意的手段，生于太平盛世就盡情頌其美，如上文提到的《周南·兔罝》《小雅·瓠葉》；有感于政治昏暗，作詩就怨刺時(shí)政，如下面三首《小雅·小弁》《小雅·巧言》《王風(fēng)·兔爰》。

　　政治諷喻詩《小雅·小弁》用“兔”等系列物象引發(fā)棄婦逐臣對(duì)自己不幸命運(yùn)的哀怨，增加了詩的靈動(dòng)性。“相彼投兔，尚或先之”，“君子秉心，維其忍之”，翻譯過來是：你看那兔兒投進(jìn)羅網(wǎng)，還有好心人把它放出來。君子應(yīng)該持善心，做事怎能太殘忍。程俊英《詩經(jīng)譯注》認(rèn)為：“這是一首被父親放逐的人抒發(fā)心中哀怨的詩”。父親聽信讒言把他放逐，致使他幽怨痛切寤寐不安，于是滿腔憤懣地向天而問：“何辜于天，我罪伊何？”關(guān)于此詩的內(nèi)容，有說是周幽王放逐太子姬宜臼，還有是說周宣王之臣尹吉甫娶后妻生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。詩無達(dá)詁，此處“君子”可解釋為君王，可解釋為父親，亦可解釋為夫君。華鋒《詩經(jīng)詮譯》認(rèn)為：“這是一首被棄的婦女唱的歌”，棄婦不見幸于夫君，面對(duì)生命之花的凋零，埋怨丈夫薄情，有著滿腹的哀怨與委屈。中國古代有將棄婦比逐臣之傳統(tǒng)，如曹植在父親曹操去世后作《七哀》詩，以棄婦自比，把棄婦難見夫君比作自己不見寵于國君。《詩經(jīng)》中多涉及使用動(dòng)物意象渲染詩歌氛圍，抒發(fā)詩人情感的寫作手法，很大程度上這是自然環(huán)境與生活狀態(tài)使然。棄婦逐臣活躍于鄉(xiāng)間野里，動(dòng)物總是不期而然地映入眼簾，豐富著先民的生命內(nèi)容。動(dòng)物的出現(xiàn)激發(fā)了人們的情感，引發(fā)著人們的憂生之嗟。“弁彼鸴斯”“鳴蜩嘒嘒”“鹿斯之奔”“雉之朝雊”“相彼投兔”，這些“鸴”“鳴蜩”“鹿”“雉”“兔”等充滿生命力的動(dòng)物與棄婦逐臣憂憤述傷的心態(tài)交相輝映，展現(xiàn)了一個(gè)充滿活力的生命世界，從而洋溢著一種自由狀態(tài)下萬物自然呈現(xiàn)的富有本真富有生機(jī)的靈動(dòng)之美。

　　怨刺詩《小雅·巧言》用“毚兔”比喻讒人，表達(dá)了對(duì)喜進(jìn)讒言者的憎惡之情，同時(shí)諷刺統(tǒng)治者貪圖享樂聽信讒言，導(dǎo)致禍國殃民的局面。“躍躍毚兔，遇犬獲之”。“毚”是狡猾的意思，讒人就如同“毚兔”一樣，總有一天會(huì)被獵犬捕獲一命歸天。這是一首探究禍亂起源、埋怨君王信讒、憤罵佞臣的詩，借“毚兔”表達(dá)批判否定的感情。此處用“毚兔”宣泄不滿和憤慨，表達(dá)對(duì)讒人的鄙夷感，體現(xiàn)了一種政治勸諫目的，為抒情創(chuàng)造了一種與情感相應(yīng)的氛圍。讒言小可傷人，大可誤國，而讒言之所以被相信，是因?yàn)檫M(jìn)讒言者的“巧言如簧，顏之厚矣”，更因?yàn)榫跣抛嫞≡娙藢?duì)讒人的不滿和憤慨用“毚兔”這一生動(dòng)的意象作比，用它來暗示感情、展示感情、強(qiáng)化感情，在客觀上達(dá)到了一種藝術(shù)化的表達(dá)效果。

　　政治抒情詩《王風(fēng)·兔爰》是一首厭世思想的詩作，三次用“兔”作比起興，表達(dá)悲觀哀怨之情，體現(xiàn)了周人“借物抒情”的思維方式。“有兔爰爰，雉離于羅。我生之初，尚無為。我生之后，逢此百罹。尚寐無吪！”比，主要是取物與人之間情感的某種共通或相似之處作比。“有兔爰爰”就是取“兔”的外部特征“跑得快”作比。羅、罦、罿，都是捕鳥獸的網(wǎng)。狡猾的兔子逃脫羅網(wǎng)、自由又得意，耿介的野雞落進(jìn)羅網(wǎng)里。朱熹《詩集傳》闡釋這一對(duì)比說：“以比小人致亂，而以巧計(jì)幸免；君子無辜，而以忠直受禍也。”全詩以“兔”起興，引發(fā)哀情，由物及我，反復(fù)吟詠憂思：“我生之初”沒有戰(zhàn)爭徭役，“我生之后”各種災(zāi)禍不斷，兩者形成巨大落差，表現(xiàn)出歷史的無情巨變和“我”對(duì)這一變化來臨的恐懼心理，流露的是一種沒落貴族的悲涼之情。這種悲涼與《王風(fēng)·黍離》的“黍離之悲”相呼應(yīng)，屬亂世之音、亡國之音。《王風(fēng)》10首都是周平王遷都雒邑之后的詩歌。春秋時(shí)期，禮崩樂壞，權(quán)利下移，很多貴族失去了往昔的種種特權(quán)，悲觀失望，感嘆今不如昔，為“逢此百罹”而悲嘆。《王風(fēng)·兔爰》是貴族流亡者因本階級(jí)沒落而唱的一曲挽歌。

　　《詩經(jīng)》中的生物是周代文化的物質(zhì)載體，寄托著詩人豐富的情感，成為周人思想感情的引發(fā)者、傳遞者與承擔(dān)者。《詩經(jīng)》中的很多詩看似在鋪敘生物，實(shí)則內(nèi)蘊(yùn)深情，這萬千生靈是詩人情感抒發(fā)的媒介。《詩經(jīng)》產(chǎn)生于西周初年至春秋中葉，前后約五百年時(shí)間，那個(gè)時(shí)代初迎中華文明的曙光，周人的思維方式很大程度保留著原始初民的思維特征，《周易》的形成正說明這一特點(diǎn)。《周易》的“立象以盡意”是原始象征性思維的表現(xiàn)，那么這種思維籠罩下產(chǎn)生的《詩經(jīng)》借用物象來表情達(dá)意也是歷史的必然：他們借用兔的狡猾來比喻讒人小人，借用雎鳩的“執(zhí)而有別”來比喻男女和諧專一，借用螽斯的多產(chǎn)來暗示生殖的愿望，借用魚本性多子來暗示性的欲望。

　　狩獵勇士、執(zhí)酒君子、棄婦逐臣、沒落貴族……《詩經(jīng)》中這些人物形象的成功塑造得益于多種生物的運(yùn)用。以生物作比起興引發(fā)周人或喜或怒或哀或樂的情緒，為人物的情感抒發(fā)服務(wù)，也影響著《詩經(jīng)》人物形象的塑造手法。周人“借物抒情”的思維方式使詩人繪聲繪色地表達(dá)自我感情的同時(shí)，在客觀上又匯集了各種生物，使《詩經(jīng)》變成了一個(gè)琳瑯滿目的生物世界，這就是孔子說的“多識(shí)于鳥獸草木之名”。假如我們從生物的視角來審視《詩經(jīng)》，可以說它不愧是一部生物學(xué)著作，而其間涉及“兔”的文學(xué)書寫豐富了這部生物學(xué)著作的同時(shí)，也折射出周人豐富的思想感情和情感表達(dá)方式。